레진코믹스

중세에 대한 일반적인 편견은 교회의 후진성이나 부패를 강조하는 경우가 많다.중세 성직자들은 종교에 눈이 멀어 자연 세계의 진실을 깨닫지 못했거나, 더 사악한 이야기에서는 중세 농민들을 자신들의 권력에 예속시키기 위해 과학적 진실을 의도적으로 숨겼다.

이러한 생각은 가톨릭을 약화시키려는 초기 근대 개신교도들 사이에서 특히 인기가 있었지만, 계몽주의 시대에 이르러 서구의 역사 지식의 표준이 되었다. 현대의 가톨릭 신자든 개신교 신자든, 종교가 있든 없든 간에, 대중의 믿음 속에서 중세 교회는 진보와 현대성에 반대하는 입장에 서 있다.

즉, 사람들의 영혼에 대한 권위주의적 지배를 유지하고 성직자와 수도원의 막대한 부를 보호하기 위해 지적, 기술적 진보를 적극적으로 방해했다는 것이다. 권력에 눈이 먼 교황이 이끄는 교회는 중세 유럽인들을 무지하고 미신적인 상태로 유지하여 그들의 마음과 지갑을 더 잘 통제하려고 했다.

이러한 이야기를 뒷받침하기 위해 현대의 설명은 종종 1633년 갈릴레오의 재판만을 언급하는데, 그는 지구가 우주의 중심에 고정되어 있는 것이 아니라 태양 주위를 돈다고 가르쳤다는 "이단"으로 재판을 받았다. 그렇게 함으로써 그들은 그 이전의 중세 전체가 더 나을 수 없었고, 교회는 항상 과학을 억압하고 과학자들을 박해해 왔음을 암시한다.

중세 교회에 대한 가장 널리 퍼진 믿음 중 하나는 교회가 과학적 탐구에 적극적으로 반대했다는 것이다. 자연 세계에 대한 체계적인 지식은 사람들의 종교적 믿음을 약화시키고, 따라서 교회의 세속적 권위를 약화시킬 것이라고 일반적으로 믿어진다.

로마 제국과 중세 시대에 일반적으로 아리스토텔레스의 이교도 그리스 자연 철학을 의미했던 "과학"에 대한 가장 분명한 경고 중 하나는 초기 기독교 저술가인 카르타고의 테르툴리아누스(약 160-220년)에게서 나왔다. 그의 종교 논문인 "이단에 대한 처방"에서 그는 그리스 과학과 철학 연구를 악마 숭배와 연관지었고, 이러한 맥락에서 그의 가장 유명한 말을 했다. "아테네가 예루살렘과 무슨 상관이 있는가?" 이 수사학적 질문을 통해 그는 고대 그리스 철학자들(아테네)의 가르침은 그리스도와 그의 가르침(예루살렘)과 아무런 관련이 없다는 것을 의미했다.

테르툴리아누스의 이러한 진술 외에도 중세 교회가 과학적 진보에 반대했다는 증거로 자주 인용되는 두 가지 역사적 사건이 있다. 비록 둘 다 실제로 중세 시대의 사건은 아니지만 말이다. 알렉산드리아의 히파티아 살해(415년)와 가톨릭 종교 재판소에서 갈릴레오의 유죄 판결(1633년)이 그것이다.

첫 번째 경우, 히파티아는 후기 로마 알렉산드리아에서 철학과 수학을 가르친 유명한 교사였고, 이러한 역할을 한 여성으로는 드문 사례였다. 그녀는 로마 제국의 대부분이 기독교로 개종하던 시대에 이교도였지만, 그럼에도 불구하고 기독교인들과 밀접하게 교류하고 그들을 가르쳤다.

근대 초의 반가톨릭 작가들은 그녀의 살해 사건을 크게 부각시켰고, 이를 중세 교회에 대한 그들의 광범위한 비판과 연결지었다. 이는 존 톨랜드의 1720년 작, "히파티아: 또는 가장 아름답고, 가장 도덕적이며, 가장 학식 있고, 모든 면에서 완벽했던 여인의 역사; 알렉산드리아의 성직자들에게 갈기갈기 찢겨 죽은 그녀는, 흔히 성(聖) 키릴로 불리지만 그럴 자격이 없는 그들의 대주교의 자만심, 질투, 잔인함을 만족시키기 위한 희생양이었다"(Hypatia: Or the History of a most beautiful, most vertuous, most learned, and every way accomplish’d Lady; who was torn to pieces by the Clergy of Alexandria, to gratify the pride, emulation, and cruelty of their Archbishop, commonly, but undeservedly, stil’d St. Cyril) 라는 장황한 제목의 논쟁적인 책에서 잘 드러난다.

톨랜드는 그녀가 젊고 아름다웠다고 전해진다거나(그녀는 당시 약 60세였을 수도 있다), 그녀가 수도사나 성직자들에게 살해당했다는 것(가장 초기의 출처에 따르면 그녀는 지역 평신도들에게 살해당했다)과 같은 오늘날까지 지속되는 이 신화의 많은 요소를 소개했다.

실제로 히파티아의 죽음은 종교나 과학과는 거의 관련이 없었고, 오히려 도시의 통제권을 놓고 갈등을 벌이던 알렉산드리아의 제국 총독 오레스테스와 도시의 대주교 키릴 사이의 정치적 투쟁의 일환으로 살해당했다. 키릴은 히파티아가 불법적인 마법을 행한다고 주장함으로써 오레스테스를 모함하려 했다.

키릴이 지지자들을 선동하여 그녀를 죽이려 했는지는 불분명하지만, 분명한 것은 그녀가 자신의 과학을 옹호한 것도 아니고 그들이 그녀의 이교 신앙을 처벌한 것도 아니라는 것이다. (린드버그, 2009, 8-9)

볼테르와 에드워드 기번과 같은 영향력 있는 계몽주의 작가들의 손에서 히파티아의 살해는 편협하고 악랄한 가톨릭 성직자들의 손에 의한 고대 과학의 종말이 되었다. 지난 세기에 히파티아에 대한 이러한 견해가 수없이 반박되었음에도 불구하고, 중세 교회와 가톨릭을 부정적으로 묘사하고 싶어하는 어떤 작가라도 톨벗이나 기번의 이야기 버전으로 돌아갈 수 있다.

그들의 버전은 확실히 찰스 프리먼에게 호소력이 있는데, 그는 2003년 저서 "서구 정신의 종말: 신앙의 부상과 이성의 몰락"에서 중세 가톨릭 신앙을 합리적인 과학의 적으로 보고 있다. 프리먼은 기번의 설명이 중세 초기의 "이성의 몰락"에 대한 자신의 주장에 부합하기 때문에 그의 설명을 비판 없이 따른다. (프리먼, 2003, 249)

더 최근에는 히파티아 이야기의 이 버전이 레이첼 바이스가 히파티아 역을 맡은 영화 "아고라"(감독 알레한드로 아메나바르, 2009)에서 스크린에 등장했다. 알렉산드리아의 기독교인들은 히파티아의 수학적 추론에 맞서는 폭력적인 광신자로 묘사되며, 종종 백인이고 "유럽인"인 히파티아와 비교하여 피부색이 더 어두운 아프리카인과 아랍인으로 묘사된다. 영화의 공식 예고편에서 언급된 바와 같이, 기독교인들은 예술, 책, 생명의 파괴자, 바로 "문명의 몰락"의 선동자로 묘사된다.

중세 말에는 갈릴레오 갈릴레이(1564-1642)가 자신의 과학적 생각 때문에 가톨릭 종교 재판소에서 유죄 판결을 받은 유명한 일화가 있다. 이 이야기는 히파티아의 이야기보다 더 많이 사용되는데, 중세에는 과학적 진보가 없었고, 근세 초 "과학 혁명" 시대에 다시 시작되었을 때 필연적으로 가톨릭 교회에 대한 공격으로 여겨졌다는 증거로 사용된다.

갈릴레오는 코페르니쿠스의 태양 중심설을 공개적으로 지지하고 지구가 태양 주위를 돈다는 관측적, 수학적 증거를 추가로 출판했다는 이유로 종교 재판소에 의해 투옥되고 고문을 받았다고 일반적으로 믿어진다. 이러한 생각은 새로운 것이 아니다. 이미 18세기에 철학자들과 역사가들은 "유명한 갈릴레오가... 지구가 움직인다고 말했다는 이유로 6년 동안 종교 재판소에 갇히고 고문을 받았다"고 널리 믿었다. (주세페 바레티, 1757, 피노키아로, 2009, 68)

이러한 태도는 어린이 역사책부터 길고 복잡한 논문에 이르기까지 최근에 출판된 수많은 책에서 볼 수 있다. 마티 기틀린은 2016년 어린이 책 "완전 역겨운 중세 유럽의 역사"에서 중세 사람들은 질병이나 의학에 대한 자연적 지식이 전혀 없었기 때문에 질병을 치료하기 위해 기도에만 의존했다고 주장한다. (기틀린, 2016, 24)

기틀린을 비롯한 많은 대중적인 작가들은 과학 아니면 종교라는 이분법적인 체계를 가정한다. 즉, 하나를 가지고 있으면 다른 하나를 가질 수 없다는 것이다. 찰스 프리먼은 자신의 책 "서구 정신의 종말"에서 성인 독자들을 대상으로 글을 쓰면서도 동일한 기본 개념을 기반으로 한다. "기적에 의한 사물의 자연 질서의 전복은 기독교의 두드러진 특징 중 하나이며, 필연적으로 과학적 사고의 쇠퇴와 함께 한다." (프리먼, 2003, 321)

또한 프리먼은 후기 중세 신학자인 성 토마스 아퀴나스(1225-1274)가 우주의 본질에 대한 탐구를 포함한 이성적 사고의 기초는 신앙(성경 포함)이어야 한다고 주장했다고 말한다. 성경에서 "땅은 그 기초 위에 굳게 서서 영원히 흔들리지 아니하리로다"라고 말했기 때문에(시편 103), 중세와 근세 초의 가톨릭 신자들은 달리 생각할 수 없었다. 따라서 프리먼은 "갈릴레오와 가톨릭 교회 사이의 유명한 충돌은 당연한 결과였다"고 말한다. (프리먼, 2003, 332)

이 말은 갈릴레오나 근세 과학이 아니라 고대 후기(3-6세기) 기독교 교회의 부상에 관한 책의 끝부분에 나온다. 그렇게 함으로써 그는 로마 제국의 멸망과 갈릴레오의 재판 사이의 중세 전체를 건너뛰면서 중세 시대를 갈릴레오와 종교 재판소의 대결로 축소시킨다.

중세 교회 자체(로마 제국 후기나 근세 초가 아닌)와 과학에 대한 교회의 반응에 대한 일반적인 인식은 어떨까? 앞서 살펴보았듯이, 중세 과학에 대한 많은 잘못된 가정은 18세기 계몽주의 시대에 형성되었다. 하지만 중세 종교에 대한 가장 강력한 비난 중 일부는 19세기 후반에 존 윌리엄 드레이퍼(1811-1882)와 앤드류 딕슨 화이트(1832-1918)라는 두 미국 과학자이자 역사가에 의해 제기되었다. 화이트는 1866년부터 1885년까지 코넬 대학교의 초대 총장을 역임하기도 했다.

드레이퍼는 "종교와 과학의 갈등의 역사"(1875)를 썼고, 화이트는 1869년부터 "과학의 전쟁터"라는 제목의 강연을 했으며 이는 그의 저서 "기독교 세계에서 과학과 신학의 전쟁의 역사"(1896)로 이어졌다.

이는 종교와 과학 사이에는 그 본질상 필연적인 갈등과 적대감이 있다고 주장하는 소위 드레이퍼-화이트 논제 또는 갈등 논제로 알려져 있다. 갈등 논제는 수십 년 동안 과학사학자와 종교사학자들이 그것이 거짓임을 증명하려고 노력했음에도 불구하고 여전히 널리 받아들여지고 있다.

드레이퍼와 화이트는 모두 영국과 미국에서 다윈의 생물학적 진화론과 기독교 신앙의 관계에 대한 격렬한 공개 논쟁이 벌어지는 가운데 글을 쓰기 시작했다. 그들의 저서들은 모두 영미 개신교에서, 또는 가톨릭 및 유럽 대륙에 대한 공공연한 적대감에서 형성되었다.

드레이퍼의 책은 영혼의 본질, 세계의 본질, 지구의 나이, 진실의 기준, 우주의 지배와 같이 신앙이 이성과 충돌하는 모든 과학 분야를 목록화했다. (드레이퍼, 1875) 드레이퍼에게 "신앙"은 일반적으로 중세 가톨릭을 의미하는데, 그는 중세 무슬림과 힌두교도들이 수학과 천문학에 대한 뛰어난 이해력을 가지고 있었다고 칭찬한다.

그는 마지막 장에서 중세 유럽이 과학과 수학에 얼마나 무지했는지 보여준 후, 그 책임을 명백히 교회에 돌린다. "라틴 기독교는 4세기부터 16세기까지 유럽의 상황과 퇴보에 책임이 있다." (드레이퍼, 1875, 255)

사실, 드레이퍼의 저작은 역사나 사회학 저작이라기보다는 중세와, 더 정확히는 그가 살던 시대의 가톨릭 신자들에 대한 악의적인 비난에 가깝다. 드레이퍼보다 조금 후대에 살았던 앤드류 딕슨 화이트는 보다 신중한 역사적 저작을 남겼지만, 그럼에도 불구하고 처음부터 중세와 현대 가톨릭을 비난하고 규탄하기 위한 목적을 타고났다.

드레이퍼와 달리, 화이트는 중세 시대 동안 인구, 문화, 교육, 신학적 교리가 크게 변했다는 것을 인식했다. 그럼에도 불구하고, 그는 드레이퍼와 마찬가지로 중세 교회가 뉴턴과 갈릴레오 시대까지 과학적 진보를 지연시킨 가장 큰 책임이 있다는 주제를 공유했다.

20세기에 들어, 빅토리아 시대의 영국계 미국인들 수준으로 종교, 특히 가톨릭에 대해 공개적으로 적대적인 역사가는 줄어들었다. (앞서 언급한 찰스 프리먼은 예외다.) 그럼에도 불구하고, 과학적 탐구에 적대적인 교회라는 근본적인 서사는 최근의 대중적인 과학사책에서도 그대로 유지되고 있다.

2014년 폭스 방송과 내셔널 지오그래픽 채널은 천체 물리학자 닐 디그래스 타이슨이 진행하는 다큐멘터리 시리즈 "코스모스"를 제작했는데, 이 시리즈 자체가 칼 세이건의 원작 시리즈 "코스모스: 개인적인 항해"(PBS, 1980)를 리메이크한 것이다. 각 시리즈는 천문학과 우주론 역사의 주요 인물들(주로 과학 혁명 시대의 인물들), 즉 프톨레마이오스, 티코 브라헤, 니콜라우스 코페르니쿠스, 요하네스 케플러, 크리스티안 하위헌스에 대한 간략한 설명을 담고 있다.

하지만 2014년 시리즈는 첫 번째 에피소드에서 무려 43분 중 11분을 할애하여 도미니크 수도회 수사 조르다노 브루노(1548-1600)의 이야기를 들려준다. 그는 1593년부터 1600년까지 일련의 재판에서 로마 종교 재판소에 의해 이단으로 유죄 판결을 받고 화형당했다.

브루노는 갈릴레오 이전에 코페르니쿠스의 태양 중심설을 지지한 것으로 오늘날까지 유명하지만, 그는 실제로 천문학을 연구하지 않았고 자신의 생각을 뒷받침할 만한 데이터도 가지고 있지 않았다. 그러나 그는 그렇게 비극적인 방식으로 죽었기 때문에, (마찬가지로 로마 종교 재판소에 의해 처벌을 받았지만) 노년에 평화롭게 죽은 갈릴레오보다 텔레비전 프로그램의 초점으로 삼기에 더 적합하다.

과학사학자 레베카 히깃이 지적했듯이, 새로운 코스모스 시리즈는 브루노를어둡고 억압적인 가톨릭 교회에 맞서는 "과학적 영웅이자 순교자"로 만들었다. (히깃, 2014) 하지만 브루노의 재판이 아무리 불공정했다 하더라도, 그는 실제로 근거 없는 과학적 생각 때문이 아니라 그의 신학과 신비주의의 문제적 요소 때문에 이단으로 유죄 판결을 받았다.

히깃은 교육용 프로그램에서 브루노의 이야기를 이렇게 다시 쓴 것은 "과학 및 언론 기관에서 나오는 반종교적 선전"을 영속화할 뿐이라고 설명한다. (히깃, 2014) 그리고 16세기 후반의 종교 재판소가 종교 개혁 시대라는 특정 시대의 산물이라는 것을 이해하지 못할 수도 있는 일반 시청자들에게는 과학을 억압하는 교회라는 이미지를 중세 시대로까지 투영하기 쉽지만, 그것은 사실이 아니다.

중세 과학은 존재했다 하더라도 현대 과학과는 달랐다. 역사가들은 일반적으로 중세 시대의 자연 연구를 "자연 철학"이라고 부른다. 중세 사상가들은 체계적인 관찰보다는 논리의 규칙에 따라 자연 현상을 설명하는 경향이 있었기 때문이다. 이러한 점에서 중세의 "과학자들"은 여전히 갈릴레오나 아이작 뉴턴의 실험과는 거리가 멀다. 중세 시대의 과학적 연구는 종종 성경의 구절에서 영감을 받았지만(성경에 의해 제한되지는 않았다) 플라톤과 아리스토텔레스의 논리적 규칙과 가르침을 따랐다.

그럼에도 불구하고, 중세 사상가들은 성경의 해석에 대해 매우 자유로운 생각을 가지고 있었다. 그들은 일반적으로 히포의 성 아우구스티누스(St. Augustine of Hippo)의 생각을 따랐다. 그는 성경을 어떻게 읽고 이해해야 하는지에 대한 자신의 책인 "기독교 교리"(De doctrina christiana, 서기 397~426년)에서 이교도들이 말하거나 쓴 것은 무엇이든 기독교인들이 자신의 신앙을 지지하는 한 받아들이고 또 그래야 한다고 주장했다. 아우구스티누스의 사상은 중세 시대에 성경 다음으로 중요했으며, 이교도 철학과 과학에 대해 경고했던 테르툴리아누스와 같은 다른 신학자들의 글을 완전히 대체했다.

중세 시대의 자연 연구는 철학 연구의 일부였으며, 특히 아리스토텔레스의 사상에 따라 이루어졌다. 이러한 사상은 초기 중세 시대에는 보에티우스(Boethius)나 카시오도루스(Cassiodorus)와 같은 초기 중세 기독교 저술가들의 작품을 통해 간접적으로만 알려졌지만, 중세 성기에는 유럽인들은 라틴어 번역을 통해 아리스토텔레스의 과학 저술을 직접 읽었다. 중세 시대에 "자연에 관한 책"(libri naturales)으로 알려진 이러한 저술에는 물리학, 인간 본성, 동물의 발생과 번식, 천체, 기상학 등에 관한 아리스토텔레스의 저술이 포함되어 있었다. 이러한 저술들은 12세기와 13세기에 모두 번역되었으며, 후기 중세 대학에서는 허용되었을 뿐만 아니라 필독서였다. (Black, 2016, 84~89)

대학을 포함한 대부분의 중세 학교는 가톨릭 교회의 주교들과 교황들의 직접적인 감독을 받았다. 교회는 13세기에 대학에서 특정 사상을 가르치는 것을 금지했지만, 금지령은 일반적으로 천사의 본성이나 인간 영혼의 본성에 관한 것이었으며 자연 세계에 대한 연구를 제한하지는 않았다. 오히려 금지령은 신학자들과 자연 철학자들이 아리스토텔레스의 저술을 더욱 자세히 읽고 그의 사상에 도전하고 재고하도록 장려했다.

바스의 아델라르(Adelard of Bath, 1080~1152년경)는 바스와 웰스 주교를 섬겼던 영국 성직자였으며, 역시 영국인이었던 로버트 그로스테스트(Robert Grosseteste)는 다름 아닌 링컨의 주교였다. 둘 다 활발한 학자이자 저술가였으며, 그들의 작품은 중세 시대의 과학적 주제에 대한 깊은 관심을 보여준다.

아델라르는 천문학, 물리학, 수학에 관한 저술을 번역하거나 저술했으며, 그리스와 아랍 과학을 유럽에 소개한 가장 초기의 가장 중요한 인물 중 한 명으로 꼽힌다. 그는 자신의 저서 "자연에 대한 질문"(Natural Questions)에서 자신과 조카 사이의 대화 형식으로 당시의 "새로운" 과학을 소개한다. 조카는 지구의 모양, 눈의 기능, 체모, 조수와 강, 일식 현상 등 다양한 주제에 대해 76가지 질문을 던진다.

아델라르의 모든 대답은 논리에 기반을 두고 있으며, 일부는 직접적인 관찰에 기반을 두고 있다. 비록 그의 대답이 때때로 현대 과학에 따르면 우습게 들리지만, 여기서 요점은 그의 자연 연구가 과학을 두려워하는 교회에 의해 금지되거나, 억압되거나, 검열되지 않았다는 것이다.

중세 시대에 과학적 연구가 있었다는 것을 쉽게 인정하더라도, 대부분의 사람들은 여전히 진정한 "과학"은 16세기와 17세기의 과학 혁명으로 시작되었다고 믿는다. 르네 데카르트(Ren Descartes), 갈릴레오, 아이작 뉴턴과 같은 철학자들이 마침내 아리스토텔레스를 거부하고 통제된 과학적 실험에 기반한 새로운 지식 체계를 구축한 것은 바로 그때였다.

이러한 표준적인 역사 서술을 뒷받침할 만한 많은 근거들이 있지만, 일부 과학사가들은 현대 과학의 시작을 13세기 중세 대학으로 거슬러 올라간다.(Crombie, 1953; Lindberg, 2007; Hannam, 2011) 로저 베이컨(Roger Bacon), 로버트 그로스테스트, 알베르투스 마그누스(Albertus Magnus)와 같은 박식한 성직자들과 수도사들이 자연의 작용에 대한 자신의 이론이나 가설을 검증하기 위해 공식적인 실험을 설명하기 시작한 것은 바로 그때였다.

그로스테스트는 특정 식물이 소변에 피가 나타나게 한다는 자신의 가설을 검증하기 위한 과학적 실험을 간략하게 설명한다. "예를 들어 시각이 [대상의] 색깔, 크기, 모양, 질량을 혼동했을 때, 그 판단 속에서 이러한 모든 속성은 하나의 것으로 받아들여진다. 그러나 깨어난 이성은 색깔을 크기와 구별하고, 모양을 질량과 구별하고, 다시 모양과 크기를 물체의 실체와 구별하여, 분할과 추상화를 통해 크기, 모양, 색깔과 분리된 물체의 실체에 대한 이해에 도달한다. 그러나 그럼에도 불구하고 이성은 이러한 작용을 통해 많은 개별 사물에서 이러한 추상화를 만들고 많은 개별 사물에서 발견되는 동일한 하나의 판단에 도달한 후에야 사물의 보편적인 본질을 알게 될 것이다. 따라서 이것이 우리가 감각의 도움을 통해 개별 사물에서 도출된 단순한 보편적 진리를 추구하는 길이다. 그리고 더럽혀진 마음의 눈을 가진 우리는 감각의 도움을 받지 않고서는 복잡하고 실험적인 보편적 진리를 얻을 수 없다. [그러한 경우는] 감각이 하나가 다른 것의 원인이거나 다른 방식으로 관련되어 있는 두 가지 감각 대상을 반복적으로 인지하지만, 그 사이의 관계를 인지할 수 없을 때이다. 예를 들어, 누군가가 스캄모니를 먹는 것과 그에 수반되는 붉은 담즙의 배출을 자주 관찰하지만, 스캄모니가 붉은 담즙을 끌어당기고 빼낸다는 것을 보지 못할 때, 이러한 두 가지 보이는 것을 자주 관찰함으로써 보이지 않는 세 번째 것, 즉 스캄모니가 붉은 담즙을 빼내는 원인이라는 것을 가정하기[estimare] 시작할 수 있다. 이 두 가지[즉, 관찰과 가설]는 이성을 실험으로 이끄는데, 즉 붉은 담즙을 정화하는 다른 모든 물질을 제거한 채 통제된 환경에서 사람에게 스캄모니를 먹이는 것이다. 그리고 붉은 담즙을 정화하는 다른 모든 물질을 제거한 채 이러한 확고하게 통제된 환경에서 스캄모니를 자주 투여하면, 모든 스캄모니는 그 자체의 힘으로 붉은 담즙을 정화한다는 보편적인 결론이 이성 속에 형성된다."

과학사가들과 철학자들은 그로스테스트가 현대 과학적 방법론의 창시자로 여겨져야 하는지에 대해 여전히활발하게 논쟁하고 있지만, 그가 면밀하게 관찰되고 통제된 실험의 요소 중 일부를 서유럽에 도입했다는 데는 일반적으로 동의하고 있다. (Lewis, 2013, 11부: "과학적 방법론")

초기 근대 과학 혁명이 현대 과학의 진정한 시작이라고 주장하는 학자들은 이러한 중세 과학자들이 여전히 아리스토텔레스를 사실로 받아들이고, 여전히 자신의 과학을 성경과 일치시키려고 노력했으며, 자신의 실험에 대한 공식적이고 재현 가능한 설명을 남기지 않았다는 점을 재빨리 지적할 것이다.

이것은 사실이지만, 여기서 중요한 것은 과학적 실험과 발전이 전적으로 중세 교회의 문화 안에서 그리고 교회 당국의 승인을 받아 이루어졌다는 것이다. 중세 과학은 종교의 잠재적 적이 아니라 신에 대한 더 확실한 지식으로 이어지는 길로 여겨졌다.